חצוצרות

התורה - ספר במדבר (י), פרשת בהעלותך - מגלה לנו שיטה נהדרת לסילוק הכאוס מהחיים

--

--

א וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם וְהָיוּ לְךָ לְמִקְרָא הָעֵדָה וּלְמַסַּע אֶת-הַמַּחֲנוֹת. ג וְתָקְעוּ בָּהֵן וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ כָּל-הָעֵדָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. ד וְאִם-בְּאַחַת יִתְקָעוּ וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ הַנְּשִׂיאִים רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל. ה וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים קֵדְמָה. ו וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה שֵׁנִית וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים תֵּימָנָה תְּרוּעָה יִתְקְעוּ לְמַסְעֵיהֶם. ז וּבְהַקְהִיל אֶת-הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ. ח וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת וְהָיוּ לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם. ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם. י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם.

--

על מה בעצם מדובר?

מדובר על שיטה שהתורה מציעה לנו שהיא בעצם חוק קוסמי. השיטה היא לעשות לנו.. חצוצרות! יש חשיבות לעשות את החצוצרות מכסף (ספירת חסד) ומקשה אחת.

--

המטרה?

לשמש כלי עזר במקרה מלחמה (איזו מלחמה כבר יכולה לנו לקרות אם לא עם ספק !?) ולא רק. השיטה היא חוק ('והיו לכם לחוקת עולם') וזה מציין על מידת החוזק שלה בתור פעולה רוחנית מקורית.

--

איך זה עובד?

כי הרעה מחצוצרות גורמת לנו להזכר בכוח ה' (אנרגיה אוניברסלית ואינסופית של הייקום שתמיד כאן לצידנו). כשעצם הזכרון בכוח העצום הזה של האור גורם גם לישועה. הלא זה מדהים?

--

המלצות אישיות?

ניסיתי. עובד נהדר. ממליץ בחום. במיוחד לאלו שיוצאים או כבר נמצאים בדרך :)

--

בהצלחה :)

--
מוסיקה מאת ג'ון וויליאמס - מתוך "הרוח האולימפית". לשם המחשה בלבד

--

כוח התפילה

מאת ישראל בן דוד

----

תמונות מאת גלעד בן ארי

--

מהי תפילה לפי חכמת הקבלה? האם היא שונה מהתפיסה הרגילה שלנו את התפילה?
--
רב אנשים מאמינים מייחסים לתפילה משמעות ומכירים בחשיבות שלה. גם אלו שלא כל כך מגדירים את עצמם כמאמינים, בשעת צרה פונים לכוח עליון שלטענתם אמור לעזור להם או להצילם מצרה לא רצויה. לרב, המתפללים פונים לה' בבקשה לספק את צורכיהם – בקשת רפואה או פרנסה טובה. לעתים, מדובר בהכרת תודה והודיה על הצלחה שהשיגו.

חכמת הקבלה אמנם מייחסת משמעות שונה לגמרי לתפילה. לפי הקבלה, תפילה מהווה כלי עזר לאדם להיות אדון לגורלו. כלי תקשורת זה מאפשר לאדם להגשים את ייעודו ומטרת קיומו המקורית.

בשביל להבין את הגישה של קבלה לתפילה, נבחן את האלמנט הראשי של לימוד הקבלה, והם מושגים של אור וכלי. אור הוא כל סוג של מילוי המיוחס למימד של שפע, אהבה או עונג. כלי, לעומת זאת – הינו מימד של קבלה והכלת התענוג. יש שוני בין אור לכלי, והוא בא בעיקר לידי ביטוי בצורתן הרוחנית השונה של שתי הוויות הללו. הצורה של אור – היא נתינה או השפעה. צורתו של כלי – היא קבלה או המשכה.

גם המודעות של בן אדם, למעשה משלבת את שני ההיבטים הללו. בהיותנו בתוך גוף גשמי, לדוגמא, אנחנו מחזיקים בתוכו את הצורה של אור שהם נפש, רוח או נשמה – כל אחד לפי דרגתו הוא.

כשתורת הקבלה, ניגשת להבנת המושג תפילה היא מכלילה את שני היבטים הללו של אור וכלי בהתייחס למילים של התפילה והכוונה שמתפלל מייחס למילים אלו. הכוונה שהמקובלים מייחסים לתפילה יש בה מהמאמץ המודע שהמכוון משקיע בשעת התפילה והוא מימד האור לעומת מימד הכלי הבא לידי ביטוי במילים של התפילה.

מכאן, אמרה ידוע של האר"י, המקובל הדגול מהמאה ה-16, המייסד השיטה הלוריאנית של לימוד הקבלה - שתפילה ללא כוונה היא כמו גוף ללא נשמה. שכן אין טעם בתפילה ללא מודעות נכונה של המתפלל.

כך לדוגמא, במקום לבקש פרנסה, לפי מקובלים, על האדם להתפלל על האמונה שהבורא טוב ומטיב ונותן את הפרנסה. שני אמונות בסיסיות שאברהם אבינו מגלה בספר היצירה הן – שהבורא טוב ומטיב, כלומר שהמהות של האור היא נתינה. ודבר נוסף, שהדרך להתחבר למהות הזאת היא נתינה ללא תנאי. כלומר הדרך שלנו בתור מקבלים של השפע, לזכות לשפע המיוחל היא באמצעות נתינת השפע מאיתנו החוצה.

שני אלמנטים אלו הם עיקר האמונה של יהודים. ומכך, אנחנו לומדים שהאור המשתלשל ונמצא בכל מקום, בודאי אמור לרפא ולהעניק שפע לכל בריותיו. ואם אנחנו חווים מחסור בתחום כל שהו, הדבר בהכרח מציין או (א) על חסרון האמונה – שהבורא נותן או (ב) לצורת הכוונה שלנו (של המקבלים) – צורת הקבלה במקום צורת הנתינה.

לפי חכמת הקבלה, אותיות עבריות הם כלים שבאמצעותם המקובלים מייסדים את התקשורת למימד של האור. קריאה בספר הזהר, התבוננות ב-ע"ב שמות ואנא בכוח – מדיטציה קבלית עתיקת יומין ורבת עוצמה – מקרבות אותנו ברמת המודעות שלהן למימד של השפעה. באמצעות כוונה על אותיות, המודעות של בן אדם מתעלה ובכך מתאפשרת רמה חדשה של הבנת המציאות – תפיסת הפכים בנושא אחד.

בדומה לבית שמאי והילל (חכמי ישראל מופלגים מהמאה הראשון לפני הספירה) ששנו על גישתם בהקשר לצורה הנכונה ללמוד תורה ולשמור על המצוות – ובכך יסדו דרכים לכאורה מנוגדות לחיבור למימד של אור. בדומה לקו ימין וקו שמאל בתקשורת רוחנית או היבט של כלל ופרט, אנחנו לומדים שבן אדם רוחני אמור להחזיק את שני ההפכים הללו בנושא אחד.

חכמת הקבלה מגלה, שלא ימין ולא שמאל לחוד אינם "צודקים", אלא שניהם ביחד או התפיסה שלנו כששניהם מאוחדים, היא המודעות המאפשרת להחזיק את עץ החיים, מודעות של אחדות ושפע שפנינו מיועדות אליהם. התבוננות שאור הבורא נמצא בכל מקום ותפיסת האחדות שלנו איתו המחייבת לשנות את הצורה ולהיות - בדומה לו - בני אדם טובים יותר, היא זאת שלמעשה מאפשרת לחבר דברים הפוכי צורה – הרצון שלי לקבל לעומת הכוונה של הבורא לתת.

תפילה לפי חכמת הקבלה, מאפשר להתחבר למימד החדש ולא כל כך טבעי לנו. זהר, פרשת "וישב" , פסוקים רעג-רפה, מגלה לנו במאמר "לב טהור ברא לי אלקים" שדוד המלך חיבר את הפסוקים הללו מתוך הכרה ברורה שיצר האדם רע בנעוריו. כלומר הצורה הבסיסית שלנו היא המשכה, אך בכוח התפילה והאמונה שיש משפיע, יש לנו את האפשרות להתחבר לצורה הנעלה – שהיא לב טהור ורוח נכון חדש בקרבי - צורה חדשה של נתינה.

בעזרת ה' בזכות התפילה, הכוונה והבקשה, שנזכה לגדול ולהשפיע כל אחד ממקומו, להכיר ולהתחבר לצורתנו הנעלה ובכך נביא שלום עלינו ועל כל עמו ישראל, במהרה בימינו אמן.

כוח המקווה

-- --
חכמת הקבלה מבהירה שבין החסימות העיקריות העומדות בינינו לבין השגת יעודנו הרוחני היא אנרגיה שלילית שנוצרה בעקבות מעשינו שליליים בעבר. הסרת השליליות היא תנאי הכרחי לחוויה השפע הקוסמי שאליו נועדנו. מקווה הינו כלי רוחני פשוט ורב עוצמה המאפשר להתחבר בחזרה למצב העוברי של האור באמצעות הסרת כוח הקליפות האוחזות ומונעות מאיתנו חיים של מילוי, שפע, ברכה ואהבה אינסופיים.

מהו מקווה?

מקווה הוא מאגר של מים (לא שאובים) שנוצרו על ידי אדם (בשיטה מיוחדת) או מהטבע (מעיין מים חיים, ים, נהר או אגם) המכילים לפחות 40 סאה (330-650 ליטר, לפי שיטות שונות). בן אדם שטובל בתוך מקוה משול לאחד שחוזר למצב עוברי בטרם שכל סוג של שליליות נגע במודעותו.
בחסידות בעה"ס כוח מקווה מקביל לכוח של יום הכיפורים במרתון של חגי תשרי - חג בו בני ישראל רוכשים בחזרה את הצורה של השפעה, המחייבת התנתקות מכל מצב של קבלה (רצונות כמו אכילה, שתיה ומין אסורים ביום זה). בחג הזה, אנחנו מתחברים למהות של הבורא וצורתו של נתינה ללא תנאי.

איך משתמשים במקווה?

הכנסו למקווה ללא בגדים (שום דבר שיפריד אתכם מהמים מסביבכם). אם אתם במקום ציבורי, הכנסו למים והורידו את בגדי הים כשאתם כבר בפנים. התמקדו בהסרת כל סוג של שליליות תוך כדי טבילתכם במים (מומלץ לטבול לפחות 7-10 פעמים). דמיינו איך המים מנקים אתכם ומסירים מכם את השליליות בכל טבילה נוספת, כמו בגדים רוחניים בלתי רצויים. הבטיחו שכל טבילה תכסה את מלוא גופכם כולל ראש וידיים.

בנוסף, מקווה יכול לשמש ככלי רוחני רב עוצמה לריפוי.

סדר טבילות ומדיטציות מקווה

לפני טבילה ראשונה התבוננו במשפט הבא באותיות מוארות באור לבן בוהק. אמרו את המשפט בבטחון פנימי מיד לפני הטבילה הראשונה וכנסו לתוך המים:
--
"קומה ה' ויפוצו אויביך וינוסו משנאך מפניך"
--
בהיותכם בתוך המים דמיינו את כל היבט של שליליות מוסר מכם, שלחו אור לחלקים של הגוף שזקוקים לרפואה, שחררו התמכרויות, מדטו לקבל כוח לשנות מודעות, להסיר חסימות, להתחבר למצב עוברי של כוח האור שבתוככם.
בהיותכם עדיין בתוך המים דמיינו ראשי תיבות של שני הפסוקים הראשונים של אנא בכוח "אבג יתץ" ו-"קרע שטן".

צירוף א - ב - ג -- י - ת - ץ
מחבר אותנו בחזרה למודעות של אדם הראשון לפני החטא, חיבור לטוב המוחלט, אנרגיה של עץ החיים, הסרת המגבלה של חומר וחיבור מחודש לכוח האור והודאות הפנימית.

צירוף ק - ר - ע -- ש - ט - ן
מחבר אותנו לחלקים פנימיים של הגוף, להסיר כל סוג של מגבלה או פחד, לשכוח מהמציאות של שטן (בארמית = הפרעה) להתחבר לודאות והסרה של מקור המחלה.

בשלב הבא, מיד לפני שמתתחילים את סדרת הטבילות (מומלץ להקדיש כנ"ל בין 7-10 טבילות בכל סדרה, אפשר אף יותר - 13, 26 ,42, 72, 101 ואף 151) אנחנו מתבוננים בפסוק הבא ומתחילים את סדרת הטבילות מיד באמרו:
--
"להעביר רוח הטומאה מן הארץ"
--
תוך כדי טבילה אפשר לכוון על סדרת אותיות של אנא בכוח או צירופים ייחודיים הבאים מתוך ע"ב שמות:

מ-ה-ש
כוח הריפויו הסרת שורש המחלה

ח-ב-ו
לשחזר חלקים של אנרגיה ולשחררם מאחיזת הקליפות

נ-י-ת
כוח להסיר את המוות, לזכות בחיי נצח, לשחזר כוח החיים והמשכיות לכל מה שנראה אבוד

י-ל-י
להעלות ניצוצות של חיוביות מהשליליות, ולשחזר כוח שאבד במעשינו השליליים.

--

השם המפורש הבסיסי י-ה-ו-"-ה וכמו כן, השם העתידי א-ה-י-"-ה - גם הם שמות רבי עוצמה המשמשים ליצירת שינוי משמעותי במודעות שלנו באמצעות ההתכוונות עליהם.
--

בהצלחה :)

אל מול פני המנורה - ניהול התמכרויות

--

--
תורת הקבלה מציבה את הרצון במרכז מעייו של החיים. הרצון הוא כוח מניע עיקרי בחיים של כל אחד מאיתנו.

אומר בעל הסולם "כל המציאות היא פנימית בתוך האדם, הכל מצוי בו מלכתחילה, כל העליונים והתחתונים, ומחוץ לאדם אין כלום"

לעתים, הרצונות שלנו לא בהכרח מביאים אותנו למקומות הרצויים או הבריאים לנו באמת. ואז אנחנו ניצבים בפני קונפליקט. האם אני באמת רוצה מה שאני רוצה? האם זה נכון לרצות מה שאני כל כך רוצה?

לדוגמא, האם אני באמת צריך את הבית הענק הזה? האם האוכל שאני כל כך "אוהב" באמת תורם לי?

כשגודל הקונפליק עולה על המדומיין, אנשים רבים יורידו ידיים ויחששו לעשות שינוי.

האם באמת הכל אבוד?

לעתים אנחנו מתמודדים עם נטיות נפש יותר עמוקות ואפילו התמכרויות של ממש (אולי סמים תהיה דוגמא נדושה, אבל לכל אחד מאתנו יש משהו שיכול להחשב כסם קטן). העוצמה של התמכרות מכריחה אותנו לעתים להמשיך לפעול את הפעולה הישנה, למרות שאיפשהו בפנים מתחילה לחלחל מחשבה חדשה - זה לא מה שאני באמת צריך בחיים. לא בשביל זה באתי לכאן.

--

תורת הקבלה משתמשת במספר מערכות כדי לצרף ולגבש הבנה מעמיקה בנושא ולתת לנו כלים להתמודדות עם החיים במטרה שנוכל להפיק מהם את המיטב, ולהגיע לתכלית הנעלה שלנו באמת - אושר ושלמות מלאים.

--

המערכות המפעילות את נפש האדם הן

--

מערכת א'

מחשבה - דיבור (רגשות) - מעשה

מערכת ב'

מחשבה - רצון - זיכרון - חוויה

מערכת ג'

הווה - עבר - עתיד

--

המערכות פועלות באופן משולב ומתפקדות בצורה כזאת, שחוויות חיצוניות מפעימות ומשאירות בתוכנו רשמים / התרשמויות פנימיות שלעתיד לבוא גורמות לנו לפעול על בסיס הזכרון שנשאר מהחוויה הקודמת. קרוב לוודאי, אם נהניתי בפעם אחרונה במסעדה, אז אחזור לאכול בה שוב. אם נפלתי בהיותי ילד קטן וכאב לי, להבא אחשוש לקפוץ שוב.

המהות הפנימית של הרשימות הוא רצון מעורב עם מחשבה ורגש, כאשר ההיבט הרגשי הוא ניטרלי ולא ניתן לשינוי.

מה שמפעיל אותנו באמת הן הרשימות מהחוויות הללו (זכרון מחוויה שמבוססת על רצון). והיא פועלת כסיבה לפעולות הבאות בעתיד.

אין לנו אפשרות ממשית לשנות את הרגשות, המשקפות את המצב הנתון, אמנם כן יש לנו אפשרות לשנות את הסיבות הללו באמצעות התקנת רצונות חדשים (רשימות) שמבוססות על החזון העתידי.

כאן חשוב להדגיש את המילה חזון. ככתוב במקרא, 'בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" - בחשיבות שהתורה מעניקה להיבט של החזון העתידי בנפש האדם. לא אוכל להקיף במאמר זה את כל העומק והחשיבות שיש למושג חזון בעבודה רוחנית. יחד עם זאת, אבקש לשים על כך לב ולומר:

--

- אנחנו כן מסוגלים לבחור את העתיד הרצוי לנו.

- אנחנו כן מסוגלים לרצות את הדבר שיפעיל ויקרב אותנו למימוש הרצון האמיתי שבחרנו (החזון).

--

ניקח לדוגמא מגמה הולכת וגוברת בעולם לאוכל בריא. ולעומת זאת, את אכילת ג'אנק פוד למיניהם - בורגרים או משקאות מוגזים מתוקים (קולה?).

הזרכון הראשון מחוויה כזאת? (במיוחד אחרי פרסום מאסיבי שאנחנו נתונים בו). "זה ממש מדליק!" או "איזה כיף! בוא ניקח עוד לגימה! או "מה זה בא לי עוד בורגר!"

--

אך האם אתם זוכרים מה אנחנו מרגישים אחרי זה?

--

ועוד שאלה: מה מבטאת האמרה הזאת "זה מדליק אותי!" מבחינת העבודה הרוחנית?

תשובה: רצון לקבל, חוויה של מילוי מיידי, "כאן ועכשיו".

ועוד שאלה: מה התוצאה של מילוי כזה?

תשובה: חסרון עוד יותר גדול (בחלק מהמקרים - דיכאון עמוק)

להזכירכם, לפי תורת הקבלה, מה שאנחנו באמת מחפשים זה האור (המלוי או להיות מלאים).

--

דומגאות דומות אפשר להמשיל להתמכרויות בתחום הסקס או סמים. בוודאי שעוצמת חווית האכילה בכמה דרגות פחותה מהרצונות שאתנו בחרנו להתמודד היום. אמנם, זה לא פותר אותנו מלעשות את העבודה.

--

איך לדעתכם, אפשר מחוויה במבוטאת במילה "להדליק!", לעבור לחוויה אחרת שתבוטא במילה "להעלות!"

במינוחים קבליים, הכוונה שלי כאן לשנות את הצורה של קבלת המילוי לכלי עם צורה חדשה, כלי של נתינה.

בעולם של טיפוח הבריאות האישית, דוגמא לתושבה טובה תהיה מחשבה מעמיקה במהות של האוכל, תפקיד שהוא משמש עבורי בחיים ושאלה - "עד כמה הוא מועיל לי?"

--

שלב אחד אחר כך, נבקש גם לפרסם, להחשף ולההתקין רצון חדש בתוכנו - לאכול את המוצרים הבריאים.

--

אם אי אפשר להתעלם מהתמכרות להרגשת המילוי הקיימת, עדיין כן אפשר להעצים את הרצון החדש.

--

הרב שלי נותן דרך פשוטה וחכמה לעשות זאת:

--

א. לפרסם את הרצון (בניית רצון)

ב. לשלם עליו (יגיעה)

ג. להיות מוכן לוותר עליו (הפעלת מסך או כוח התנגדות).

--

תוצר מוגמר - כלי ראוי לתפקידו שמסוגל להחזיק את האור. במילים פשוטות, ההנאה ברצון החדש תתממש באופן כזה, שלא תגרום לקצר, אלא תשאר איתנו לאורך זמן.

--

עכשיו הדברים פשוטים להבנה, אך ודאי לא כך הדבר למי שינסה להפעיל אותם. יחד עם זאת, רק על ידי המעשה נוכל לממש את הדברים הללו באמת. בן אדם שמתעצל להעביר את הדברים מהשכל למעשה, הדברים במהרה יהפכו עבורו עניינים של מה בכך. לעומת זאת אומן אמיתי - חשובות לו הדקויות הקטנות שבדרך, כי רק בשלב המעשה המדויק מתגלה הקושי ויחד איתו הפירות של עבודה שנעשתה.

--

מערכת הרצונות שלנו ממוקמת בין שכל לרגש. רגש אי אפשר לשנות. שכל ורצון כן. השתמשו בזאת והצליחו.